19 февраля 2019Общество
106

Вокруг чего бы нам сплотиться?

Мир сегодня расколот между группами интересов, идентичностей, правд и постправд. Как найти что-то, что всех объединяет? Историю новейших дискуссий зафиксировал Митя Лебедев

текст: Митя Лебедев
Detailed_picture© The National Gallery, London

Одно из главных интеллектуальных развлечений на Западе — это объявлять об очередном кризисе и ждать, когда же все наконец рухнет. Сегодня ожидание катаклизмов — природных, социальных, экономических — это стандартный рефрен в медиа любого идеологического окраса. Ученые под эгидой ООН пишут, что, если нынешнее положение дел продолжится, нас ждет неминуемый экологический коллапс с массовой миграцией и деградацией экосистем. НКО бьют тревогу из-за расцвета цифровой диктатуры. Автоматизация скоро якобы лишит миллионы людей рабочих мест, и непонятно, что именно с этим делать в эпоху экономического расслоения. Под параллельные разговоры о постправде и альтернативных фактах заодно с нападками на ученых и экспертов с их рациональностью и авторитетом кажется, что в этой каше все сложнее разобраться.

К тому же в эру всеобщей коннективности мы вдруг пустились во все тяжкие и начали тыкать друг в друга пальцами, вешать ярлыки и делиться на мелкие и крупные трайбы. Есть леволиберальная западная академия с ее критикой всех традиционных авторитетов, заботой о политике идентичности и борьбой против угнетения меньшинств. Есть неолиберальные глобальные элиты, вещающие об опасности левых и правых популистов. Есть, собственно, сами эти левые и правые популисты. И, конечно же, есть всадники политики идентичности разной степени легитимности: от радикальных феминисток до откровенно экстремистских альт-райтов.

В этом фрагментированном лабиринте у многих возникает тоска по утраченному смыслу, устойчивому основанию, с самой идеей которого радикально порвала наша глобальная постмодернистская реальность. В этой кризисной ситуации начинает казаться уместным вопрос: можно ли воскресить какой-нибудь заслуженный метанарратив, объединяющий всех и каждого, приодеть его, причесать и вывести к народу? То есть проверить пульс у самой идеи универсализма.

* * *

Именно эти интуиции приводят сегодня к актуализации идеалов Просвещения, и пока в популярной культуре самым осязаемым результатом этого процесса стала последняя работа канадского психолога Стивена Пинкера «Enlightment Now: The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress» — книга, ожидаемо ставшая бестселлером The New York Times и покорившая сердце самого Билла Гейтса. Пинкер, известный своим оптимизмом, подкрепленным массивным набором данных, пытается дать в ней вразумительный ответ всем тем, кто — что справа, что слева — пугает экологическим и экономическим Судным днем и пытается оспорить примат научной рациональности.

В центре нарратива Пинкера — Просвещение как некая монолитная эпистемологическая система, которая родилась с картезианским сомнением и заматерела с развитием естественных наук. Пинкер говорит о «грехе неблагодарности», ставшем отличительной чертой эпохи: в то время как мы побеждаем оспу и нищету, разговоры о конце цивилизации становятся только громче. Что надо делать? Для Пинкера, адепта хардкорного сциентизма и позитивизма, ответ очевиден: для начала надо все посчитать.

Пинкер предлагает взглянуть на данные по ключевым характеристикам жизни человечества, так что в итоге книга содержит несколько десятков графиков, наглядно демонстрирующих, что жаловаться в общем-то нечего. Например, схема, отражающая рост продолжительности жизни, показывает, что если в XVIII веке ее средний показатель в мире составлял 29 лет, то в 2015 году — 71,4. Детская смертность? В Африке еще в 1960-е умирал каждый четвертый ребенок, сегодня — только каждый десятый. И если в 1820 году 90 процентов населения планеты жили в нищете, то сейчас эта цифра снизилась до каких-то 10 процентов.

Пинкер предлагает остановиться и подумать над тем, какие идеалы дали человечеству так продвинуться. Впрочем, здесь достаточно взглянуть на название книги и увидеть нужные слова: разум, прогресс, наука и гуманизм. Именно Просвещение породило строгий научный метод, который, если верить утилитаристу Пинкеру, оказался применим не только к изучению одной природы, но и к традиционным человеческим головоломкам: что есть мораль, как организовывать общество. Проще говоря, общество, шаг за шагом применяющее научный подход к решению человеческих проблем, определенных полем повседневного гуманизма (борьба с заболеваниями, голодом, недостатком образования), движется хорошо освещенной дорогой прогресса.

Кто тогда виноват в постоянных кризисах модерна — и сегодняшнего дня? Для Пинкера это всадники контр-Просвещения с их «-измами» типа национализма, материалистической диалектикой, философией истории и сверхчеловеками. Если принимать эту обрисованную Пинкером манихейскую картину, то что марксизм, что любая форма национализма оказываются враждебными духу Просвещения — оба этих «-изма» пытаются спустить сверху свое идеалистическое видение того, что есть действительное благо, справедливость и добродетельная жизнь. (Впрочем, книга Пинкера в этом пункте довольно быстро была раскритикована. Так, Джон Грей в New Statesman напоминает о том довольно очевидном факте, что марксизм-ленинизм был до мозга костей просвещенческим продуктом.) Не надо, считает Пинкер, никаких лишних легальных, принудительных и моральных рычагов: все это не дает обществу спонтанно развиваться под бдительным оком научной рациональности.

Наконец, Пинкер делает еще один смелый жест и ставит знак равенства между Просвещением, доктриной laissez-faire, утилитаризмом и, само собой, капитализмом. В этой картине мира свободное применение разума оказывается в одной связке со свободным рынком. Именно рынок оказывается той питательной средой, в которой произрастают все научно-технические чудеса, помогающие человечеству облегчить страдания.

И хотя Пинкер время от времени заявляет, что не стоит думать, будто прогресс наступит сам по себе, да и рынки стоит, пожалуй, кое-где регулировать, в тексте то и дело сквозят мотивы хайековского спонтанного порядка — когда общество и его системы складываются и функционируют без чьего-либо контроля, органичным образом, хотя и с оглядкой на общие правила игры. Например, те же климатические беды можно будет непременно преодолеть с помощью технических уловок, которые возникнут сами по себе в результате все той же свободной рыночной деятельности. Главное — не вмешиваться сюда со своими большими идеями, философией истории и диалектикой.

Не случайно взрывоопасная сегодня тема экономического неравенства Пинкером отодвигается на задний план: он прямо говорит, что неравенство не является «измерением человеческого благополучия», и приводит в пример «слона Милановича» — график сербского экономиста Бранко Милановича, согласно которому в период активной неолиберализации с 1988 по 2008 год глобальное неравенство по факту снизилось: хотя западный средний класс просел, а пресловутый один процент наварился, все компенсируется тем, что бедные страны начали догонять богатые. Однако изменения в абсолютном уровне доходов показывают иную картину: по данным Oxfam, доходы у одного процента выросли в 65 раз больше, чем у беднейшей части населения.

Более вульгарную и YouTube-friendly версию подобной мифологизации Просвещения можно найти у другого канадского психолога Джордана Питерсона, прославившегося своими видеолекциями и отказом использовать гендерно-нейтральные местоимения в Торонтском университете. Несмотря на безвестный до недавнего времени статус Питерсона, сегодня особенно громкие комментаторы называют его в медийной горячке не иначе как самым влиятельным публичным интеллектуалом современности.

По многим ключевым пунктам он вторит Пинкеру — для этого достаточно взглянуть на их беседу по скайпу. Он в меньшей степени открыто говорит о Просвещении, но он так же пытается воскресить универсальную картину мира, где открытый Просвещением свободный индивид героически противостоит любым клановым поползновениям. Питерсон называет себя классическим британским либералом, однако в итоге оказывается либералом гиперболизированным, загоняя свое Просвещение в рамки радикального хищнического и маскулинного индивидуализма. Вооружившись эволюционной и поп-психологией, поданной как кульминация научной рациональности, и отчасти заимствованной у Юнга пачкой мифических и архетипических историй и героев, в своем бестселлере «12 Rules for Life: An Antidote to Chaos» Питерсон пытается показать, что идея индивида, противопоставленного коллективу и коллективному вообще, всегда была в центре западной цивилизации. Как он пишет, «мы можем выйти за пределы рабской привязанности к группе и ее доктринам и одновременно избежать ловушки противоположной крайности — нигилизма. Мы можем найти достаточно смысла в индивидуальных сознании и опыте».

Хаос, обозначенный в заглавии книги, — это и есть торжество групповой идентичности, с которой Питерсон активно борется офлайн и онлайн. А необходимым антидотом выступает этика персональной ответственности. За что? В принципе, за все подряд: life is a bitch, расправь плечи шире, возьми быка за рога и перестань жаловаться на все вокруг. В качестве же (псевдо)научной аналогии для этого Питерсон предлагает выбрать биологически детерминированную модель поведения лобстеров, которые борются друг с другом за лучшее место под водой и, разумеется, за лучших самок. И хотя Питерсон не отрицает возможности кооперации и солидарности, в основе всего социального порядка, по его мнению, в любом случае лежит попытка дать пинка соседу, потому что так завещала природа. Простая редукция к неизменным законам, таким же незыблемым, как прогресс у Пинкера, даст возможность выйти из тупика современности.

* * *

Понятно, что главной мишенью этого «нового Просвещения» и универсализма служит политика идентичности, которая является для Пинкера с Питерсоном примером чудовищного упрощения: вот я, меньшинство, вот ты, привилегированный такой-то, не смей высказываться обо мне и моем опыте. Так, в какой-то момент, скажем, белому человеку запрещается говорить об опыте чернокожего, то есть они оказываются фатально разделены.

Но самой интересной точкой соприкосновения взглядов Пинкера и Питерсона становится открытая неприязнь к политике как таковой: хоть к официальной, хоть к уличной. Пинкер открыто объявляет политизацию «главным врагом разума», а Питерсон предлагает сначала прибрать комнату (найти работу, купить квартиру, нужное подчеркнуть) и уже потом изменять мир или даже заикаться об этом.

Здесь уместно сделать паузу и обратиться за необходимыми аналогиями к анализу Просвещения, предпринятому немецким историком идей Райнхартом Козеллеком. В своей известной работе «Критика и кризис» он показывает, как социально-политическая мысль Просвещения постепенно покидала пространство политики и превращалась исключительно в моральную критику, напрямую озабоченную только нравственным развитием подрастающего буржуазного общества. Ссылаясь на авторов от Бейля до Руссо и от Лессинга до Шиллера, Козеллек показывает, как Просвещение постепенно переводило вопросы организации общества и государства из сферы реальной политики в этическую плоскость. И эта моральная критика сознательно надевала на себя аполитичную маску нейтральности.

Точно так же лелеемая Пинкером идея прогресса призывает не терять веру в то, что на политическом уровне все как-нибудь образуется само. Не зря же Пинкер указывает, что каждое следующее западное поколение оказывалось толерантнее и демократичнее предыдущего. В этом случае популистская угроза — это случайность, непонятный баг в надежной системе морального прогресса человечества: все встанет на свои места, когда все расисты попросту вымрут.

Но Козеллек напоминает про конкретный политический смысл и предметные политические последствия такой позиции. Отрицание мира привычной политики является само по себе радикальным политическим жестом и высвечивает глубокий политический кризис. Прикрываясь почтенной нейтральностью, ретрансляторы «нового Просвещения» не утруждают себя мыслью о том, что их универсалистская программа неизбежно существует во фрагментированном политическом мире. Их модель просто не оставляет места для вопросов, касающихся публичной политики, социальных конфликтов и всех сложностей, о которых мы снова резко вспомнили после того, как пароход неолиберальной постполитики налетел на популистский айсберг. Она становится поводом отвергнуть проект новейших социальных движений, перестать говорить о злоупотреблениях властью и сосредоточиться на судьбе человеческого лобстера. Вопрос, какими могут быть механизмы медиации новейших конфликтов, как их рационализировать и привести в божеский вид, попросту не поднимается. «Новое Просвещение» в своей сердцевине оказывается проектом негативности. Но закрыть глаза на конфликты ценностей и интересов и укрыться покрывалом из таблиц и графиков здесь так просто не получится.

* * *

Политика идентичности в ее радикальных вариантах действительно обособляет. Социалистический журнал Jacobin выдал пару характерных текстов, призывающих к преодолению того, что Эрнесто Лаклау называл логикой апартеида среди угнетенных, — запихивания себя и своих камрадов в не самое уютное гетто, где возможен только монолог через мегафон, а не межгрупповая политическая коммуникация, а вместе с ней и политическое действие.

Один из основателей журнала Viewpoint Шуджа Хайдер даже описывает, как язык политики идентичности стал движущей силой белых националистов, ведомых пресловутым альт-райтом Ричардом Спенсером. Для Спенсера левый проект дробления на не соприкасающиеся друг с другом этно-расовые идентичности должен достичь своего максимума — чтобы породить полноценное идентитарное белое сообщество, в котором занимаются производством белых отпрысков, а не чужеродной йогой. Леволиберальная политика идентичности несравнима с программой белых националистов, но легко с ней совместима — и один этот факт должен вообще-то толкнуть прогрессивные силы на поиск универсалистской альтернативы.

Упомянутый выше Лаклау любил говорить об универсализме как о заведомо обреченном, но необходимом политическом проекте. Он обречен, потому что конфликтность политических дискурсов и программ всегда будет подрывать его изнутри. И все-таки он нужен, иначе общество в один прекрасный день погрязнет в психозе и фрагментации и тогда ни о каком обществе речь идти не будет.

Но каким сегодня может быть универсализм? Сразу после победы Трампа в The New York Times прогремела колонка политического философа Марка Лиллы с красноречивым названием «The End of Identity Liberalism» — где, как и в последующей книге «The Once and Future Liberal: After Identity Politics», Лилла обрисовывает контуры своего «постидентитарного либерализма». Его главной ценностью служит универсализированное понимание гражданственности (we are Americans!) со всеми вытекающими обязанностями, которые должны сбалансировать необузданное требование новых и новых прав растущими как на дрожжах идентичностями. Его универсализм — это универсализм базовых свобод и демократической культуры, которая посвящает себя их сохранению, иногда и в ущерб требованиям политики идентичности.

Впрочем, идея такого «конституционного патриотизма» пришлась по вкусу далеко не всем. В своей рецензии для Boston Review известный философ права Сэмюэл Мойн пеняет на то, что универсальный гражданский национализм Лиллы оказывается таким же абстрактным, как аполитичное Просвещение Пинкера и Питерсона, — хоть он и в разы умнее и элегантнее. Чтобы работать, он должен быть заполнен конкретным контентом. Каким? За него в демократическом и околодемократическом (типа русского) мире отвечает, например, посткризисное политико-экономическое смятение с целым рядом структурных дисбалансов власти.

Вот один пример. Лилла поддался тому же греху, что и Пинкер с Питерсоном, — во всех бедах винить левую академию: удобный вид блейминга. Может, вместо этого стоит посмотреть на политический и социальный контекст внутри той же академии: например, прикинуть, как истерика вокруг «зон безопасности» в университетах и кампанейщина против неугодных консервативных (и не только) профессоров связаны с коммерциализацией высшего образования, размытием границ между студентом и потребителем и нереальными суммами студенческого долга, которые обеспечивают нынешнее поколение студентов головной болью и нервотрепкой на долгие годы вперед? Не левые академики одной рукой сворачивают программы велфера, а другой дают больше власти силовым структурам (сценарий, с которым очень хорошо знакомы в России). Например, для Jacobin такой универсализм, конечно, приводит к вопросу о том, какого черта состояние Джеффа Безоса, владельца Amazon, оценивается в 150 миллиардов долларов, а рабочие его складов вынуждены пользоваться талонами на еду от правительства.

Когда популярные говорящие головы рассуждают об актуализации Просвещения, они упускают тот факт, что универсализм не может быть сегодня бетонным монолитом с выбитыми на нем именами Спинозы и Канта. Универсализм, который не действует по сегодняшней ситуации, сегодня не будет признан универсальным. Посткризисная стагнация и прогрессирующее неравенство и являются той почвой, изнутри которой должен родиться новый универсализм.

В конечном счете, когда Пинкер и другие достопочтенные центристы занимают позицию морального арбитра и клеймят (иногда по делу) всех вокруг за прогрессофобию, они не только невольно сигнализируют о кризисе, которого якобы не должно быть; они этот кризис усугубляют, потому что отговаривают коллективно придумывать политический ответ на эту реальность. Как и для просветителей Козеллека, политика здесь всегда оказывается грязной, а власть — всегда злоупотреблением.

Однако именно интеллектуальный абсентеизм такого рода и является идеальной средой обитания для демагогов, повернутых на самой радикальной политике идентичности — типа защиты белых от мексиканских насильников, возрождения христианской Европы или массовой раздачи духовных скреп. Отказываясь от признания своей политической мотивации, делая лишь ссылки на научность и морализм, такой «универсализм» оголяет политику и открывает ее для фрик-шоу с непредсказуемыми последствиями. Настоящим промоутером фрагментации и дробления оказывается тот, кто отказывается думать о том, что мы все в одной лодке и с этим надо что-то делать.

ПОДПИСЫВАЙТЕСЬ НА КАНАЛ COLTA.RU В ЯНДЕКС.ДЗЕН, ЧТОБЫ НИЧЕГО НЕ ПРОПУСТИТЬ


Понравился материал? Помоги сайту!

Сегодня на сайте
Space is the place, space is the placeВ разлуке
Space is the place, space is the place 

Три дневника почти за три военных года. Все три автора несколько раз пересекали за это время границу РФ, погружаясь и снова выныривая в принципиально разных внутренних и внешних пространствах

14 октября 20249130
Разговор с невозвращенцем В разлуке
Разговор с невозвращенцем  

Мария Карпенко поговорила с экономическим журналистом Денисом Касянчуком, человеком, для которого возвращение в Россию из эмиграции больше не обсуждается

20 августа 202415757
Алексей Титков: «Не скатываться в партийный “критмыш”»В разлуке
Алексей Титков: «Не скатываться в партийный “критмыш”» 

Как возник конфликт между «уехавшими» и «оставшимися», на какой основе он стоит и как работают «бурлящие ритуалы» соцсетей. Разговор Дмитрия Безуглова с социологом, приглашенным исследователем Манчестерского университета Алексеем Титковым

6 июля 202420131
Антон Долин — Александр Родионов: разговор поверх границыВ разлуке
Антон Долин — Александр Родионов: разговор поверх границы 

Проект Кольты «В разлуке» проводит эксперимент и предлагает публично поговорить друг с другом «уехавшим» и «оставшимся». Первый диалог — кинокритика Антона Долина и сценариста, руководителя «Театра.doc» Александра Родионова

7 июня 202425357
Письмо человеку ИксВ разлуке
Письмо человеку Икс 

Иван Давыдов пишет письмо другу в эмиграции, с которым ждет встречи, хотя на нее не надеется. Начало нового проекта Кольты «В разлуке»

21 мая 202426763